[미니 느낀점]

이 책은 <국화와 칼>과 <문화의 패턴>의 저자로 잘 알려진 루스 베네딕트의 최초의 자서전이다 . 이 책이 흥미롭고 재미있는 이유는 지은의 머거릿 미드와 루스 베네딕트의 관계이다. 이 둘은 스승과 제자 관계인 반면, 동료이자 평생의 친구였고, 그 누구에게도 말할 수 없는 긴밀한 협조 관계였다. 그때 당시만 해도 동성애자는 죄인 취급을 받았기 때문에 그들은 표면적인 사랑을 나누지 못했다. 표현할 수 없는 그들의 사랑은 시, 일기장, 편지로 사랑을 그렸다. 어쩌면 이 전기집은 먼저간 연인에 대한 은밀한 마음이고 마지막 편지라고도 할 수 있다. 그리고 지은이 미드는 베네딕트와 일기와 논문을 상당부분 인용하여 전기문을 집필하였다. 그러한 점에서 보았을 때 미드는 같은 인류학자로서 루스 베네딕트를 높이 평가하고 있다는 사실을 알 수 있다.  

루스 베네딕트는 사회 과학자로서 세계적 명성을 얻은 최초의 여성이다. 수줍음이 많은 성격에도 불구하고 인류학이라는 학문에 대해 그녀의 열정이 깊었다. 그녀는 1887년 6월 5일 루스 풀턴이라는 이름으로 뉴욕 주 북부에 있는 셰넌고 계곡의 농업 공동체에서 태어났다. 아주 어릴적에 열병을 앓아 한 쪽 귀의 청력을 잃어 반 청력자가 된다. 아버지가 일찍 돌아 가시는 바람에 가난한 어린 시절을 보내게 된다. 어릴적부터 내성적인 성격으로 조울증까지 앓았던 그녀와 달리 여동생은 밝고 예쁜 외모를 가졌다. 그러한 집안 환경으로 인해 그녀는 점점 자기만의 세계에 빠져 들었다. 그리고 동생과 달리 집안 살림에 관심이 없었던 그녀는 이에 대한 보상으로 글을 쓰기 시작한다. 글에 대한 그녀의 글에서 보면 <글을 써서 자아를 내보이고 싶다. 그것을 포기하느니 죽는 것이 낫다. 그것이 내가 사랑하는 자아이다.>

대학 졸업 후 어머니가 그랬던 것처럼 교사 생활을 하게 되고 늘 우울증에 빠졌던 그녀는 교사에 대해 흥미를 느끼지 못한다. 그 무로한 삶은 단 하나의 사랑으로 변하기 시작한다. 1913년 8월, 그녀는 스탠리 베네딕트와 사랑에 빠지고 결혼을 하게 된다. 그때 당시의 일기를 보면 이렇다. <우리가 인생을 대면하는 데 어떤 즐거움에 도달하고자 한다면, 이 사랑의 선물을 실천하고 그것을 최대한 활용할 때, 여자는 자기 자신을 성취하고 또 "자신의 존재를 정당화"할 수 있다.> 우울의 연속이었던 그녀의 삶은 그렇게 사랑을 찾음으로써 진정한 여자가 되어갔다. 아무리 여자가 똑똑하고 잘나간다 할지라도 결국 여자의 행복은 커다란 사랑, 안정된 집, 귀여운 아이들이다. 그것만이 정말 가치 있는 인생이라고 그녀는 말했다. 그녀는 본능에 따라 "우리의 아이"에 대해 집착하게 된다. 하지만 안타깝게도 그들에게는 아이가 생기지 않는다. 사랑은 점점 사라지고 갈등의 골이 깊어지면서 결국 둘은 별거를 하기 시작한다. 남편 스탠리와 떨어져 지내면서 학문의 조예가 날로 깊어진다.    

그녀의 바람과 달리 안정된 집도, 커다란 사랑도, 귀여운 아이도 가질 수 없던 그녀는 학문에 초점을 맞추기 시작한다. 그와 동시와 남자와의 정상적인 사랑도 점점 멀어져 간다. 이 많은 문제가 발생하는 것은 어쩌면 그녀가 여자이기 때문이라고 했던 그녀의 고백에서 공감이 갔다. 우리 몸속 곳곳에 박힌 고정관념이라는 세포 하나하나가 여성과 남성을 만들고 여성의 삶과 남성의 삶을 세상은 원하고 추구하고 있다. 우리가 만들어 놓은 제도나 법에 따라 자기와 다른 사람을 정죄하고 비판하기에 바쁘다. 남성우월주의 시대에 살았던 그녀는 당당하게 자신의 위치를 찾음으로써 여성 최초 인류학자가 된다. 늘 우울증과 성격장애에 시달렸던 그녀는 어쩌면 끊임없이 자아를 찾으러 노력했던 모습속에서 인류학을 발견하지 않았을까 하는 생각이 들었다. 그녀는 과학은 '창조'가 아니라 '발견'이라고 표현했다. <최고의 재능은 창조하지 않는다. 단지 발견할 뿐이다. 모든 초월적 존재는 이것이 진실임을 우리에게 증명해 보이는 힘을 갖고 있다.>라고 했다. 이미 창조주에 의해 만들어진 이 세상. 우리는 이미 존재한 것들을 발견할뿐이다. 그리고 그녀는 과학을 통해 인류학이라는 학문을 발견했던 것이다.

그녀가 인류학자로 다시 태어나게 된 계기는 해마다 끊임없이 여러 종족 현지탐사와 봉사활동을 통해 인류를 재발견했다. 점점 사라져가는 신화와 의식을 문자로 기록하는 것은 인디언 자신을 위해서나 다양한 문화를 보존하려는 인류의 노력을 위해서나 가치있는 일이라고 생각했기 때문이다. 그리고 그녀의 소녀 시절 일기를 통해서 보면 이미 그녀는 인류학의 휴머니스트로써의 부족함이 없었던 것 같다. <인생의 문제점은 해답이 없다는 것이 아니라 너무 많다는 것이다. 그리스도와 부처의 해답, 토마스 아켐피스와 엘버트 허마드의 해답, 브라우닝, 키츠, 스피노자의 해답, 소로, 월트 휘트먼, 칸트, 시오도어 루스벨트의 해답 등 아주 다양하다. 그들의 해답은 돌아가면서 나의 필요에 부응한다. 하지만 결국에 가서 나는 나이고 그들 중 어떤 사람도 될 수 없기 때문에 그 누구도 나의 완벽한 해답이 되어주지는 못한다.> 아무리 좋은 조언도, 책 속의 글귀도, 충고도 나에게는 어쩌면 완벽한 답안이 될 수 없는 것 같다. 즉 인생은 직접적인 체험과 사랑의 강렬함에 의해서만 정당화 된다는 그녀의 말에 한 표 던지고 싶다.     

결국 그녀는 반 청각장애인으로 태어나 성격 장애를 가진 아이로 자라서 글과 문화를 통해 자유로워 지고 싶었던 노력 끝에 인류학자가 되고, 대중 상대의 지식인으로 활동하고, 대학 교수 및 정부 관리로 출세하고, 이어 학문의 자유와 개인의 권리를 주장하는 운동가가 되었던 루스 베네딕트의 자서전은 감동 그 자체였다.